Cada primavera, alrededor de Yom Hashoah, un día de recuerdo de los aproximadamente 6 millones de judíos asesinados en el Holocausto, la empresaria de arte israelí Sarah Peguine recurre a las redes sociales para compartir una fotografía de la infancia de su difunto abuelo en Bélgica que cuelga de manera prominente en su pared durante todo el año. Es un retrato de su abuelo con sus padres y dos hermanas en su bar mitzvah, una celebración de su mayoría de edad a los 13 años, según la tradición judía. Y es el año antes de que comenzara la Segunda Guerra Mundial.
De los cinco miembros de la familia en la foto, su abuelo, Léon Peguine, fue el único que sobrevivió al Holocausto. En 1942, cuando Léon tenía 17 años, los nazis lo llevaron a un campo de trabajos forzados en el norte de Francia para construir fortificaciones del Eje en la playa. Dos meses después, Léon y el resto de los prisioneros en el campo de trabajos forzados fueron obligados a subir a un tren a Auschwitz, el campo de concentración y centro de exterminio más grande de los nazis. Mientras las hermanas y los padres de Léon respiraban por última vez en Auschwitz, Léon estaba entre un grupo de prisioneros que saltó del tren y escapó.
El abuelo de Peguine, quien falleció en 2009, no habló mucho sobre el Holocausto o cómo fue soportar un dolor y una tragedia impensables. Hoy, su nieta mira la fotografía en la pared, una especie de cápsula del tiempo en la vida de Léon antes de la guerra, y se siente más impactada por la perspectiva y el orgullo que por la tristeza inherente. “Pienso, ‘Wow, estas son mis raíces’. Es más como honrarlas, mantenerlas cerca y estar agradecida de estar donde estoy”, dice Peguine.
Como descendiente de un sobreviviente del Holocausto, Peguine no es el único que encuentra significado y poder en reliquias familiares y recuerdos enredados simultáneamente en un trauma y un dolor extraordinarios. Estamos entrando en una nueva era en términos de cómo se recuerdan las experiencias del Holocausto, según Nancy Isserman, PhD, codirectora del Consejo para las Relaciones. Proyecto Trascender el Trauma, que realizó cientos de entrevistas con sobrevivientes del Holocausto y sus hijos y nietos. Setenta y siete años después de que terminó el Holocausto, la mayoría de los sobrevivientes fallecieron. Para 2030, podría haber menos de 16,000 vivos en los EE. UU. La mayoría de las experiencias y testimonios de primera mano ya no se conservan a través de recuerdos vivos, sino a través de libros y museos, historias orales registradas y, en algunos casos, en forma de objetos e imágenes que los descendientes exhiben en su casas
No se puede exagerar la importancia de esos monumentos y artículos, porque también estamos entrando en una era en la que las experiencias del Holocausto son no recordado y el antisemitismo va en aumento. en un encuesta 2020 encargado por la Conferencia sobre Reclamos Materiales Judíos contra Alemania, el 12 por ciento de los millennials de EE. UU. y los Gen Zers no pensaron que alguna vez habían escuchado la palabra "Holocausto", y el 11 por ciento de los encuestados creía judios causado el Holocausto.
Una familia que Isserman conoce exhibe con orgullo un certificado de matrimonio enmarcado de sus abuelos sobrevivientes judíos alemanes. Emitido antes de la guerra por el partido nazi de Hitler, el documento está marcado con una esvástica, un símbolo del nazismo que los judíos no suelen asociar con algo que quieren en sus paredes. “Estos objetos pueden ser difíciles de mirar. Aunque por otro lado, es todo lo que tenían. En ese sentido se vuelve importante”, dice Isserman.
Como curador en jefe y director de exhibiciones y colecciones en el Museo Nacional Weitzman de Historia Judía Estadounidense, Josh Perelman, PhD, también ha visto a ciertos descendientes de sobrevivientes del Holocausto sentirse “poderosamente conectados” con sus seres queridos a través de objetos. “De hecho, se sienten muy convencidos de mostrar ese tipo de cultura material en su hogar, no solo porque se sienten afortunados. También es una forma de simbolizar 'nunca olvidar'. Es un poderoso recordatorio de las profundidades a las que puede caer la humanidad”, dice Perelman.
“Nunca olvidar” es exactamente lo que piensa Aviva Kempner, documentalista y sobreviviente de segunda generación, cuando mira la colorida caja de arte popular que se encuentra en su escritorio. Compró la caja en una visita a Auschwitz, ahora el sitio conmemorativo del campo de exterminio donde sus abuelos maternos y su tía perecieron y su tío sobrevivió durante la Segunda Guerra Mundial. La difunta madre de Kempner, Helen Ciesla, era una judía polaca que sobrevivió a la guerra haciéndose pasar por católica en un campo de trabajo alemán. Kempner considera a Auschwitz el cementerio de su familia.
Que ella pudiera visitar un lugar asociado con tanto horror y comprar un recuerdo pintado con local El arte popular le recuerda a Kempner lo peligrosamente fácil que puede ser olvidar el más difícil de Auschwitz. historia. (También es por eso que está trabajando en una película sobre la conexión de su familia con el sitio conmemorativo).
“Mirando la caja, nadie más lo sabe. Simplemente parece otra parte de mi colección de arte popular. Pero sé dónde lo conseguí. Sé lo que es la memoria”, dice Kempner.
La periodista Jessica Shaw creció en Nueva Jersey en las décadas de 1970 y 1980 con una estrella amarilla de la era del Holocausto ocupando su propio estante en la sala de estar de sus padres. La insignia en forma de estrella de David, que tiene escrito "Juif" ("judío" en francés), se encuentra entre las que el Tercer Reich requería legalmente que los judíos de Europa usaran para que pudieran ser fácilmente identificados y oprimido
Cuando era niña, Shaw entendió vagamente que su padre había escapado de Francia cuando era un niño judío de 5 años cruzando los Pirineos. Recuerda haber visto números de prisioneros tatuados en los antebrazos de muchos de los familiares de su padre de su tiempo en los campos de concentración. Pero ella no sabía muchos detalles, ni hizo preguntas sobre la estrella amarilla sujeta a un marco con alfileres que decía “zachor” (“recordar” en hebreo).
“Era la misma sala donde nos reuníamos y celebrábamos fiestas y escuchábamos canciones, y luego estaba este símbolo del intento de aniquilación de los judíos europeos. Creo que si creciste con la mentalidad de sobreviviente entretejida en la estructura de tu familia, no te desconcertaría ver eso. Si no lo hiciera, puedo entender que sería discordante”, dice Shaw. “Simplemente siempre estuvo ahí, siempre fue parte del aire en nuestra casa”.
La madre de Shaw todavía muestra la estrella, y desde entonces le dijeron a Shaw que originalmente pertenecía a un pariente de su abuela paterna. Pensando en la estrella ahora, como adulta y madre, Shaw espera que el artefacto sea valorado y llevado en su familia durante generaciones. “Ciertamente, soy partidaria de vivir con la historia, lo bueno y lo malo, y no esconder las cosas”, dice.
Desde la perspectiva curatorial de Perelman, la importancia de estos objetos en la vida de los descendientes puede crecer a medida que pasa el tiempo y las generaciones futuras buscan conexiones con las experiencias de los familiares. “Cuando perdemos personas en nuestras vidas, la cultura material que está estrechamente relacionada con esa persona de alguna manera se convierte en un tótem, se convierte en un recipiente de memoria”, dice Perelman.
Para la empresaria de alimentos Atara Bernstein, mostrar las reliquias de su difunto abuelo la ayuda a sentirse más conectada con su historia familiar y la historia judía en general. Entre los libros de cocina y cerámica favoritos de Bernstein en su casa en el norte del estado de Nueva York hay varios artículos que le recuerdan a su abuelo Henry, quien falleció el año pasado, a los 96 años. Si bien varios de sus parientes en Polonia murieron en el Holocausto, el de Bernstein tatarabuelo fue asesinado en Auschwitz — Henry nació de inmigrantes polacos en los EE. UU. y criado en Baltimore. Su nieta muestra una foto de él con su uniforme del ejército estadounidense tomada en 1945, cuando, como soldado judío del ejército estadounidense, ayudó a liberar el campo de concentración de Mauthausen. Cerca de la fotografía, hay un libro "yizkor" que recuerda a la comunidad judía en Polonia de la que procedían los antepasados de Bernstein, que fue destruida en el Holocausto.
Los artículos le recuerdan su privilegio y su herencia, junto con los tremendos desafíos que sus antepasados y muchos otros han enfrentado “para encontrar refugio y seguridad”, dice. “El borrado de nuestro pasado es una experiencia muy judía, y me siento muy afortunado de tener al menos alguna prueba de dónde viene este lado de la familia”.
La capacidad de representar la historia de su familia en su casa, en su pared, también es algo que Peguine valora. Ella considera que la fotografía del bar mitzvah de su abuelo es emblemática de un recuerdo alegre de poco antes del Holocausto. También es un recordatorio atemporal de la fortaleza de su difunto ser querido: de cómo, después de que asesinaron a su familia, encontró maneras de seguir adelante. En el caso de Léon, se convirtió en cocinero, se enamoró de la abuela de Peguine y formó una familia que amaba. “Es simplemente increíble pensar en cómo se aferró a la vida. Era cariñoso y fuerte”, dice Peguine.
Una vez más, este Yom Hashoah, Peguine compartirá la fotografía del bar mitzvah de su abuelo en las redes sociales. Y este año, está embarazada de su primer hijo, lo que agrega otra capa de emoción: "Mi futura hija no estaría aquí si no hubiera saltado del tren", dice.
Iom Hashoá es un día nacional de conmemoración en Israel de los aproximadamente 6 millones de judíos asesinados en el Holocausto. El día también es reconocido en todo el mundo, incluso en los EE. UU.. Yom Hashoah cae el día 27 del mes de Nisán en el calendario hebreo, lo que significa que se observa en un día diferente cada año en los EE. UU.; en 2022, cae el 28 de abril.